Dalam bahagian pertama esei yang diterbitkan sebelum ini, kita telah menelusuri sedikit sebanyak tentang takrifan, amalan, dan audiens dalam memahami jenaka di Alam Melayu. Apakah perkaitan antara hujah-hujah ini dengan konsep tafsiran autoriti dan tafsiran harian?
Umumnya diketahui bahawa, konsep yang diperluaskan oleh Shamsul AB ini berhilir daripada kajian seminal Bernard S Cohn (1996). Dalam buku Colonialism and Its Forms of Knowledge: The British in India, Cohn menghujahkan beberapa kaedah yang digunakan oleh kolonial British di India yang diistilahkan sebagai; (i) the historiographic modality; (ii) the observational/travel modality; (iii) the survey modality; (iv) the enumerative modality; (v) the museological modality dan; (vi) the surveillance modality.
Penguasaan Inggeris di negara-negara jajahannya ditunjukkan melalui kaedah “merasmikan prosedur” (officializing procedures). Kaedah ini secara langsung memberikan kuasa kepada kerajaan Inggeris untuk menentukan sesuatu perkara sebagai rasmi atau tidak rasmi. Kaedah-kaedah sama telah digunakan ketika British berada di Malaya, sekali gus telah mewujudkan “pemindahan pengetahuan” (transmitted knowledge) kepada golongan pentadbir.
Hal ini dapat dilihat melalui hujah Shamsul AB mengenai penubuhan program Pengajian Melayu di Universiti Malaya pada tahun 1949. Menurut Shamsul (1999: hlm. 14), jabatan ini memainkan peranan penting dalam menghasilkan graduan dalam kalangan Melayu yang kemudiannya dilantik menjadi pentadbir dalam perkhidmatan awam Malaya, ahli politik dan menteri kabinet. Bahkan, jabatan ini berfungsi dalam meletakkan ideologi kepimpinan Melayu yang menjadi teras dasar kerajaan:
“The department has continued to play an important ideological role in providing Malay leadership, political and others, with research and publications that has contributed to further strengthening of ‘Malayness’ as a ethno-political ideology, not only for the Malays, but also for the so-called ‘national culture’ policy which proclaimed ‘Malay culture’ as the basis of that policy.”
Oleh hal yang demikian, jabatan ini mempunyai pengaruh dan tanggungjawab yang besar dalam melahirkan pemimpin-pemimpin negara, khususnya terhadap dasar yang menentukan aspek budaya-budaya Melayu.
Namun, seperti yang dijelaskan oleh Shamsul, kebanyakan sukatan pelajaran yang dibina dan diajarkan dalam program-program di jabatan ini adalah warisan daripada pendokumentasian dan cerapan yang dibuat oleh golongan kolonial terdahulu seperti Raffles, Wilkinson, Winstedt, Swettenham, Skeat, Maxwell dan lain-lain.
Dokumen-dokumen yang diwarisi ini telah dianggap sebagai “dokumen rasmi” yang disokong melalui “cerapan-cerapan saintifik” dalam jurnal-jurnal Inggeris seperti The Journal of Malayan Branch of the Royal Asiatic Society, laporan-laporan kerajaan dan lain-lain. Penguasaan dalam disiplin persuratan dan kesusasteraan inilah yang diistilahkan oleh Shamsul AB sebagai penguasaan “ruang epistemology” (epistemological space).
Jelas Shamsul AB, tafsiran-autoriti lebih cenderung untuk diterima sebagai dasar rasmi berbanding tafsiran-harian:
“Generally, the discourse in an authority-defined context is textualized both in published and unpublished forms, some of which have been weaved into “official policies” and others written up as “academic publications’. In short, the text of such a discourse, even the oral form, is usually recorded either in printed form (official reports, policy documents, newspaper reports, books, magazines, academic journals, photographs, etc.) or, more recently, in audio-visual electronic form (tape and video cassette recordings, CD_ROM, diskettes, films, etc.).” (1996 hlm. 478).
Seperti yang dibahaskan, naratif tafsiran-harian sukar diterima sebagai realiti yang empirikal atau “benar” dalam kalangan akademik atau pemerintah disebabkan sifatnya yang cenderung dianggap sebagai “tidak-saintifik” dan bergantung kepada naratif peribadi. Tambah Shamsul AB:
“More interestingly, these narratives are often captured in what is generally categorised as “popular forms of expression” or “popular culture,” such as cartoons, songs, poems, short-stories, rumour and gossips, poison letters and the like. Irrespective of what each “narrative” has to tell, how popular it has been accepted across the society and whether or not it represents contemporary public concern, it is usually considered as an individual or personal contribution from the “author” (cartoonist, singer, poet, short-story writer, etc.)” (1996 hlm. 478- 479)
Selain daripada itu, kuasa merasmikan prosedur juga dapat dilihat dengan jelas melalui beberapa institusi negara seperti Kementerian Dalam Negeri, Dewan Bahasa dan Pustaka dan Jabatan-Jabatan Agama Islam Negeri dan Persekutuan. Institusi dan agensi negara ini secara tidak langsung dilihat mempunyai kuasa untuk menetapkan kod-kod moral yang berlandaskan kepada agenda-agenda negara.
Justeru, tafsiran-harian mengenai soal identiti, agama dan “perkara-perkara sensitif” yang sering dilontarkan oleh para pelawak atau satirawan dalam persembahan mereka dilihat mempunyai perbezaan ketara khususnya mengenai cita idaman antara golongan ini dengan cita idaman pemerintah.
Selain itu, kedudukan penerimaan atau penolakan terhadap karektor Wira, Penjahat atau Si Bodoh seseorang pelawak atau satirawan juga bergantung kepada naratif rasmi negara. Khususnya seperti yang dihujahkan oleh Orrin E. Klapp:
“…they have a part to play in institutions, movements, political regimes, historical periods and everyday life. When a person is called a hero, villain or fool, this has important implications for his status, influence and the kind of treatment he will receive (Klapp 1954 hlm. 56).”
Umumnya, karektor-karektor pelawak dan satirawan diterjemahkan mengikut kualiti-kualiti tertentu. Sebagai contoh, watak wira sering digambarkan sebagai pemenang dan mempunyai kualiti seperti kejayaan, kesempurnaan dan keupayaan untuk mengalahkan kejahatan sekali gus menjadi suri teladan.
Watak penjahat pula sering digambarkan seperti raksasa, dibenci dan dianggap sebagai musuh dalam sesebuah organisasi sosial. Manakala, watak si bodoh pula digambarkan sebagai pandir, lemah, cacat, terburu-buru dan berminda kecil (Klapp 1954 hlm. 57-58). Watak wira juga sering digambarkan sebagai patriot dan mempunyai kekuatan fizikal dan mental (Klapp 1954 hlm. 30).
Oleh hal yang demikian, menurut pandangan penulis, taraf penerimaan seseorang pelawak dan satirawan itu juga bergantung kepada tafsiran autoriti dan harian. Sebagai contoh, pelabelan yang diletakkan kepada pelawak atau satirawan yang berjenaka mengenai agama dan politik mungkin berbeza antara tafsiran pemerintah dan masyarakat. Bahkan, lebih kompleks lagi tafsiran dan penerimaan karektor ini juga mungkin berbeza dalam kalangan masyarakat sendiri.
Secara kesimpulannya, penerimaan terhadap budaya jenaka perlu dilihat daripada pelbagai aspek khususnya terhadap aspek sejarah kolonialisme British di Malaya, bahasa dan linguistik, filologi, perubahan budaya lisan kepada tulisan, pemindahan pengetahuan dan penguasaan ruang epistemologi, sistem politik dan kebudayaan.
Faktor-faktor ini dihujahkan sebagai mendasari penerimaan terhadap jenaka dalam kalangan audiens di Malaysia, khususnya dalam kalangan masyarakat Melayu-Islam. Terdapat beberapa lagi faktor yang tidak dibincangkan dalam esei ringkas ini khususnya mengenai budaya, agama dan jarak kuasa.
Hujah yang dikemukakan ini hanya sebahagian kecil daripada kajian yang sedang dilakukan oleh penulis. Namun secara ringkasnya, penulis melihat bahawa terdapatnya “Dua-Realiti Sosial” (Two-Social Reality) yang berbeza antara golongan pelawak dan satirawan dengan negara. Khususnya apabila menyentuh soal-soal yang telah dinyatakan di atas.
Penulis menyedari kekurangan yang jelas dalam esei ini khususnya pembahagian terhadap demografi audiens khususnya berdasarkan latar pendidikan, status ekonomi dan sosial yang juga merupakan faktor yang mempengaruhi penerimaan sesebuah kelompok terhadap jenaka. Oleh hal yang demikian, perbincangan dan kritikan lanjut mengenai topik ini amat dialu-alukan.
*Esei ini merupakan sambungan daripada esei bahagian pertama yang diterbitkan sebelum ini.
Fairuzzaman Shaharudin merupakan seorang pelajar di Goethe-Universität. Tumpuan kajiannya adalah mengenai satira politik.
RUJUKAN
Andaya, B.W. & Andaya, L.Y. 1982. A History of Malaysia. London: United Kingdom: Macmillan Education LTD.
Cohn, B.S. 1996. Colonialism and Its Forms of Knowledge: The British in India. Princeton: New Jersey: Princeton University Press.
Kamus Dewan Edisi Keempat. (1996). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka. Klapp, O.E. 1954. Heroes, Villains and Fools, as Agents of Social Control. American Sociological Review 19(1): 56–62.
Shaiful Bahri Md Radzi. 2000. Malay Humorous Tales: Performance, Corpus Of Oral Texts And Its Study. University of London.
Shamsul A.B. 1996. The construction and Transformation of a Social ldentity : Malayness and Bumiputeraness Re-Examined. Journal of Asian and African Studies (52): 15–33.
Shamsul A.B. 1999. Colonial Knowledge and the Construction of Malay and Malayness: Exploring the Literary Component. SARI: Jurnal Alam Dan Tamadun Melayu (17): 3– 17.
Sweeney, A. 1980. Authors and audiences in traditional Malay literature. Berkeley: University of California Press.
Sweeney, A. 1987. A Full Hearing: Orality and Literacy in the Malay World. Berkeley and Los Angeles: University of California Press.
Wilkinson, R.J. 1932. A Malay-English Dictionary. (romanised. Mytilene: Greece: Salavopoulos & Kinderlis.
Winstedt, R.O. 1933. Malaya and Its History. London: United Kingdom: Hutchinson’s University Library.
Winstedt, R.O. 1992. A History of Malay Classical Literature. (Talib, Y. A., Ed.) Malaysian. Petaling Jaya: Malaysia.: Eagle Trading Sdn. Bhd.
Winstedt, R.O. & Sturrock, A. 1941. Cherita Jenaka iaitu Pa’ Kadok, Pa’Pandir, Lebai Malang, Pa’ Belalang, Si-Luncai. Singapore: Malay Publishing House.
